为什么我们对地狱如此着迷

为什么我们痴迷于对地狱的重新想象?是什么影响了我们对火海中的风景、地理和身体的看法?一本新书把读者带到了地狱的起源，又带回来了。

今年无数的反思但丁的作品纪念这位作家于1321年9月14日逝世700周年。地狱在当时已经是一个热门话题。从像好地方而且路西法坎耶·维斯特的新歌"天堂与地狱”,Lil Nas X的《蒙特罗》，大众媒体就像14世纪但丁的观众一样执着于地狱场景。但是，西方想象中的地狱的视觉和本能设计究竟是从哪里来的?

它的起源是宗教学者新著作的焦点梅根·亨宁．这本书,地狱没有愤怒:性别，残疾，和早期基督教文学中被诅咒的身体的发明，剖析了罗马帝国晚期早期基督教地狱观念的起源，然后追溯了它几个世纪以来的影响，直到我们今天如何想象它。

阴间并不是基督教的新发明。古代近东文化发展了去阴间的英雄之旅的想法吉尔伽美什史诗。在书11荷马的《奥德赛》,吟游诗人描述了奥德修斯坠入冥界的情景。对地下世界的描述不仅仅是通过口述诗歌。古代的可视化以公元前5世纪中叶一位名叫波利格诺图斯的画家的形式被提及。在他的作品中，艺术家把不同的神话传统混合在一起，想象哈迪斯在希腊圣地德尔斐的一座建筑的墙上“Nekyia”。维吉尔，后来成为但丁的向导，著名的是他让埃涅阿斯在公元书6的《埃涅伊德》。俄耳甫斯、赫拉克勒斯和其他人前往冥界的神话之旅是最受欢迎的主题希腊人和伊特鲁里亚人之间陶艺家和后来的罗马马赛克中都可以找到。

亨宁是我们这次旅行的维吉尔，他将探索地狱如何从希腊的地下世界变成基督教对罪的惩罚空间。正如她所引导我们的，我们必须考察早期的基督教著作，以便追溯知识分子和宗教的模式地狱,其中许多将继续影响今天的看法。《保罗启示录》这是但丁在公元388年到416年间写给基督徒的希腊文本。后来被翻译成拉丁语、科普特语、叙利亚语、埃塞俄比亚语、亚美尼亚语和斯拉夫语，它是后来被纳入《圣经》的许多基本组成部分的灵感来源神曲。它是启示录的类型比如《但以理书》或《启示录》。启示录文学在早期犹太文学中也很流行。在这部短小的作品中，使徒保罗是一位游客，由一位年轻的天使带领，穿过天堂的各个层面。特定的罪人和他们的惩罚分布在不同的层次，以说教的方式详细地解释给使徒-给读者一种寒蝉效应。

在罗马帝国晚期的早期基督教教堂里，像保罗的启示录和另一本叫做《彼得的启示录》的启示录经常被大声朗读，就像耶稣受难日一样。虽然这些文本不在圣经正典之内，但它们仍然被阅读和谈论，在很大程度上是因为它们填补了新约中的一个空白。他们创造了一个文学和说教的地狱，这是马太福音、路加福音或其他福音书所没有的。亨宁指出，在填补这些空白的过程中，有可能看到这些启示书是如何受到罗马地中海地区使用的有时是合理的法律惩罚的影响的。比如罗马的法律Lex talionis -一种类似于以眼还眼的报复法，或者惩罚，比如被扔出去广告心中”(对着野兽)在露天剧场．早期基督徒生活在一个特定的罗马社会法律结构中，奴隶制，厌女症，报应正义，他们经常投射或映射到他们在来世的待遇观念中。

最有力的部分地狱无怒解决与身体和性别有关的古老偏见。亨宁指出，地狱中的想象身体是如何与现实世界中对真实身体的感知直接相连的——以及它们的边缘化。罗马法律和社会对非规范的团体通常是残酷的。历史学家哈利卡纳索斯的狄俄尼修斯从公元前753年罗穆卢斯建立罗马起，所有的牧师都必须是没有任何身体缺陷”,其他罗马作家维斯塔贞女同样必须是身体上纯洁的，特别是她们不能有语言障碍，听力受损，或不能说话。那些有心理健康问题的人furiosi,在古代，许多其他残疾人只有有限的法律救济，他们通常被指定为法定监护人。的托管的起源例如，对布兰妮·斯皮尔斯(Britney Spears)的强制规定，可以追溯到罗马法中的厌女症和残疾歧视。

在早期基督教对地狱的想象中，正义与不正义的二元对立是通过对身体的处理表现出来的。体罚还揭示了男性气质的文化建构，以及罗马地中海地区对身体的监管方式。正是在这种文化背景下，早期的基督教社区出现了:

惩罚本身依赖于古老的身体差异观念，以消极地标记不义的身体。诅咒的身体是瞎的，哑的，血腥的，撕裂的，或喷出蠕虫....我认为，在地狱之旅中，被诅咒的人永远居住在残疾的、女性的、被囚禁的身体里。用身体的常态化来描绘永恒的痛苦依赖于熟悉的身体意象来描绘来世。

研究早期基督教殉道文本和圣徒传的学者长期以来一直将身体视为塑造身份的中心场所。在早期基督教对地狱的想象中，身体再次成为揭示个人表面上“真实”本质的场所——但在这个过程中，它暴露了为早期基督教教义提供脚手架的奴隶制、父权制和残疾主义制度。

地狱无怒提供了基本线索，解释了为什么我们似乎无法逃脱但丁或Netflix的地狱轮回。“我们有在地球上制造地狱的倾向，”亨宁指出。“想象中的空间和超凡脱俗的存在，正是赋予了启示录文学批判和改造当代世界现实社会空间和人物的能力。”早期基督教对地狱的描述从古代一直延续到今天。亨宁追溯了这个经常被忽视的文学作品的阴影是如何弥漫在我们当代对来世的概念中。她还强调了它如何渗透到我们对报应和正义概念的敏感中。

20世纪初的学者们基本上忽略了早期基督教启示录文学，将其视为来自古代世界的平庸流行文化。几代人之后，学者们在考虑Lil Nas X的强烈反对时，可能会反思这种将启示录文本边缘化的做法蒙特专辑或寻求解释人们的疯狂观看美国恐怖故事在全球大流行的情况下传统的，早期基督教对地狱的看法与最近流行媒体中这种有严重缺陷的模型的倒置之间的紧张关系是一个两极分化的社会的产物。但是，这种对历史上在地狱建筑中铸造“离俗无道的身体”的质疑，是一种重要的方式，来询问我们今天如何以及为什么继续边缘化非规范性的身体。对地狱的研究可以成为认识和批评过去和现在的不平等、残疾歧视和厌女症的宝贵工具。

而只有56%的美国人现在相信地狱，它仍然是一个威胁仍然被传教士们引用以及基督教的信徒。最近，原教旨主义者的人数有所上升，他们认为即使是小罪也应该受到永恒的诅咒，他们援引早期基督教的地狱场景来为他们的同性恋恐惧症或对婚前性行为的态度辩护和合法化。这种关于地狱概念的斗争揭示了早期基督教启示录文学的研究长期以来所证明的:我们想象中的地狱场景更多地说明了构建它们的文化偏见，而不是永恒地狱的现实。

地狱没有愤怒:性别，残疾，和早期基督教文学中被诅咒的身体的发明梅根·亨宁所著，由耶鲁大学出版社出版，可通过书店购买．