你不能感谢是什么偷了

我把钢笔从我桌子的角落里写“感恩”这个词的一个信封。感恩节。我用连字符号连接,把单词放在引号,重新排列:感恩。感恩节。我拿起钢笔紧。我的关节烧伤罢工给这个词,和写作采取在我最好的草书,他们教我在小学。

你不能感谢是什么偷了。

可以为原住民感恩节意味着什么,除了作为一个提醒的了吗?土地。的孩子。语言。的故事。把什么给,也就是说,可以谢谢可能与只被偷了什么?

也许从“花”转向“给予”发生在这样的坚持,在美国人心中,有常识的温暖感觉的积累。这不是常识说,感恩节是典型的美国节日吗?

德拉瓦人学者乔安妮·巴克写以下关于1637年所谓的第一个感恩节:

约翰•温斯洛普总督的英国殖民地在现在的马萨诸塞州,举行宴会为了纪念一位志愿民兵回来700人的屠杀,妇女和儿童的佩科特人的民族。联邦假日成立于1863年。那时,神话叙事已经成为全国真相:朝圣者(美国人)给谢谢幸存,由于美联储“印第安人”他们,教他们如何种植玉米。

700年的大屠杀Pequot印第安人几乎从来没有在美国历史上所提到的,更不用说在感恩节晚餐桌上。这是为什么呢?

让我危险理论:没有Pequot大屠杀就没有美国。这基本所需的暴力是我们国家认同凝聚到今天。不是合并的纪念,种族灭绝,而是遗忘。美国需要忘记。这种遗忘是不可或缺的美国精神。,在这个意义上,原住民的种族灭绝是一个事实必须被遗忘。

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相比其他基本神话,Pequot大屠杀是一个更准确的“事件”来形容美国的起源。更精确的比哥伦布“发现”,或降落的朝圣者在普利茅斯的岩石上,因为殖民者殖民主义的Pequot大屠杀揭示了暴力。它不传递和平交流,但种族灭绝的残酷的现实。Pequot大屠杀作为殖民者殖民主义的一个例子,因为国家不承认的暴力。

殖民者殖民主义是关于定义边界,界定什么是文明世界的一部分,和什么是野生,文明的存在超越极限。它是关于把土地变成财产。

这也形成视觉剧目的一部分我们身份的形成。例如,这个平版印刷这描绘了Pequot大屠杀。

这张图片提供了一窥大屠杀是如何理解在17世纪。有一个在这个工作的节奏。在正式的术语中,有图案的山提供了一个框架所形成的同心圆,主导形象。迭代的印第安人。迭代的殖民者。一排排的房屋和锋利的点的木材被绑在一起的栅栏。你必须抓住这个图像的范围和阅读,每个殖民地官员被定位的迹象。这是一个地图的殖民者燃烧Pequot,种族灭绝的证据。

我们关注的中心形象——一个螺旋的暴力,一场大战。这个角度看,神的眼睛,也是一个军人,踏上归途了攻击,旨在关注的并不是地形,没有土地,但封闭的行为,盘旋,杀死。图像提出了完整的场景,但血液净化和烧焦,散落在实际的大屠杀。图像作为一种工具在想象征服Pequot的空洞的企业。我们知道他们是“征服”,但我们是戈尔的。

因为美国是一个移民殖民的国家,它的主要功能是消除原住民的土地,这样就可以占领,开发和“拥有”的土地因此变成了财产。擦除的原住民土地本构的美国作为一个概念和物理、材料领域。只能有一个美国原住民的擦除,因为没有我们的土地就没有这个国家存在的地方。

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但我们并没有消失。你好。嗨。我们不是全没了,降到历史,前期的时刻,必须克服对美国占领土地被盗,实现它的命运。

在这个意义上,Pequot大屠杀来困扰美国人的想象力。一个国家不应该建立在种族灭绝。所以,第一个感恩节的神话利用美国意识形态的两个重要方面:首先,印度人和殖民者之间的和平共处,其次,在一个公平的交换商品,互利的方式。破坏整个人变得和平交换商品和知识,首先,这些美国人,朝圣者,可以生存,所以他们可以履行神圣使命占领这片土地。

感恩节服务的心理否认所有的美国人都知道什么是真的,但是,不能承认:他们利益,积极,目前,从原住民的种族灭绝。他们知道这是真的。他们只能知道它和生活在这片土地上,呼吸不是他们的土地。他们知道,印度人被杀的他们叫美国占领这个地方。但他们甚至不能承认这一点。他们认为与暴力的基础,他们将裂纹的重压下。而不是处理这段历史,他们发明了一种不同的基于神话和平共处,而不是种族灭绝;公平交换,而不是盗窃的土地和资源。

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今天的移民无法忍受一想到自己的参与当地社区的破坏,所以他们更愿意转移,否认。

对于,佛洛依德的理论,是的,否认是一个精神分析的术语出现在西格蒙德·弗洛伊德的后期工作,并随后由雅克•拉康。弗洛伊德认为,当一个男孩看到一个女孩没有阴茎,他无法相信这是真的,而不是面对实现仍然相信所有的人都有阴茎。弗洛伊德称之为“阉割情结。“否认构成心理清算与我们所知道的是真实的,但不能承认,因为它会带来某种创伤。对于拉康,这通常发生在欲望的领域,和所有的欲望带来的缺乏。我们希望我们没有什么。

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在政治理论领域,否认也被作为一种解释矛盾的定居者需要消除原住民通过种族灭绝或同化,同时展示自己是不受任何“原罪。”洛伦佐Veracini把简洁:“定居者民主公民权和政治的图像只有通过一个全面否认土著群体的存在和主权。“同样,凯文说这话认为“在一个移民社会,集体记忆的工作是重申了定居者声称属于,专用的,在土地和权威,一方面,和种族灭绝的否认,剥夺,原住民和异化,另一方面。“我不是独自一人在争论这个问题。

我们只需看看亚伯拉罕。林肯总统宣言使感恩节为全国性节假日看到这种类型的定居者忘记如何运作。

为此,我,亚伯拉罕。林肯,美国总统,在此任命和分开明年11月的最后一个星期四为这一天我想要观察到所有的同胞,不管他们可能会是一天的感恩和赞美全能的上帝,宇宙的创造者和统治者。和我做进一步的推荐我的同胞的上述,在那个时候他们虔诚地卑微在尘埃和从那里提供的热切的祷告和恳求的伟大事件的碎渣机恢复和平的无价的祝福,联盟,与和谐在它高兴他分配的土地作为居所为我们自己和我们的后代在一代又一代。

林肯没有提及朝圣者和印第安人。感恩节不是两国人民庆祝国家的乌托邦式的会议,但强大的基督教赞美上帝。要针对人的恳求上帝为和平与和谐。林肯写这在内战结束,所以这个不应该感到惊讶。但我要强调,这神圣的“性格”——不顾上帝的意志,是专门与土地有关。已经“处理”,和美国的地方,土地,指定为“子孙”将“所有的一代”。神的旨意,根据林肯,是这片土地作为祝福美国永久的家。

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Thanks-taking的原型是在珍妮Brownscombe 1925年的画作《感恩节在普利茅斯。“工作是与历史无关的细节:木屋没有使用在17世纪早期,印度人穿着鹿皮平原边缘和羽毛,和11月在普利茅斯比这张照片更冷。但历史逼真不是重点。关键是浪漫的光芒,柔和的光泽的下午,一个朝圣者的焦点传教士主要表在祈祷。这是一个梦想的美国白人希望发生的。

然后我们有詹姆斯·多尔蒂,一个多产的画家和插图画家。他完成一些壁画为公共事业振兴署(WPA)在康涅狄格州和马萨诸塞州,1939年,他赢得了约翰Newberry奖的丹尼尔布恩。这个特定的例子出现在本文并不过时,但它很可能从1940年代。多尔蒂我们看到相似之处插图为丹尼尔·布恩——在这两种情况下依赖夸张的肌肉组织和一种疲惫的穴居人的质量。数字是美国想象力的漫画。穴居人印度人左边和傲慢的朝圣者在右边。

但是,然后,我们看到雕刻家保罗Manship的工作。我不确定这是一个学习的工作,或者简单的一幅画。但于史密森艺术博物馆。Manship是一个重要的美国雕塑家在20世纪中期,他是一个巨大的黄金普罗米修斯在洛克菲勒中心是谁干的。

这里我们看到外形的约束,由每组的象征性的姿态。朝圣者正在接受食品的礼物——一只火鸡和一头鹿,这两个也出现在前面的例子。但是我们注意一种新古典主义的治疗:印第安人高,直立,直视左边的朝圣者。草图,确定,但揭示了殖民意象的沉降,美国的虚构的“起源”;否定的暴力。

或者我们可以看看多丽丝·李的表演从1935年的感恩节。

一个有争议的工作第一次显示的时候,这幅画参加美国风俗画的复兴了在世纪之交过时。然而,感恩节,像往常一样,美国身份作为试金石,可以代表一个安全的地方,的传统,在大萧条的不确定性。新英格兰的位置,在户外,在软掉光——在这里被熙熙攘攘的中西部厨房所取代。李是适应的性别动态准备食物,然而,一个“美国”的形象内部否认暴力解决,位移,和土著擦除。这里没有印度人因为这个节日不再需要他们。

最后,诺曼·罗克韦尔的“免于匮乏的自由”,这是一个四个“自由”他创作于1943年,富兰克林·德拉诺·罗斯福的启发,从1941年的国情咨文。

请允许我引用从最近目录描述从一个美术展览在博物馆的工作,休斯顿:

感激发自美国艺术家诺曼·罗克韦尔的标志性节日场景,免于匮乏的自由,三代人都围坐在餐桌上参与一个中午一餐。提供的闪闪发光的鸟,家族族长,这个盛宴至高无上的荣耀,伴随着覆盖砂锅菜,一盘芹菜,酸果曼沙司,一碗水果。尽管如此开胃的蔓延,人们坐在桌子不凝视车费饥饿地,在他们面前;相反,他们似乎感到惊奇,欣喜于填满房间的爱和归属感。工作的标题所暗示的,没有想要的。

在那里。是多少。不。想要的东西。他们说,与怀旧同时疼痛。

没有希望,他们说,知道这想要的是这种暴力的产物,这种遗忘。

没有希望,没有主题,没有人希望。

我想对自己说:我想要的那么多。

我想要移民返回他们偷了的土地。

我想让他们返回我的祖先的骨头锁在博物馆。

我想要记忆。

我想要真相。

你不能感谢是什么偷了。

我有七次重复这句话,一个为每个几百Pequot杀了那一天。

现在我写这篇文章,我想知道如果它是清楚的。我想知道偷窃变得少常识,不寻常。评论un-remarkable是打乱了顺序的世界。是说什么已经被抹去,但不会被忘记。是说记忆的痕迹,因为他们在我们心中燃烧。

我不知道记忆的行为Pequot的大屠杀的国家就足够了。我不知道,历史是充分制定世界上我想看到的改变。当然不是。但也许通过说这段历史,呼唤人的祖先,我们可以开始承认,已经这么长时间忽略。

本文最初是作为一个讲座在哈德逊的时间&空间台盟),纽约,作为本土对话的一部分,策划一系列的Heather Bruegl(奥奈达市/ Stockbridge-Munsee)。