看关于爱滋病的最近的电影来自巴西,我想起了大流行的稀疏的表示及其破坏国家的当代艺术的同性恋社区。没有,让艺术家穆Leonilson diaristic录音带条目如此强烈的;Leonilson记录他的爱人,他出来他的宗教的父母在感染艾滋病毒和他每况愈下的健康状况,直到1993年他去世,。

我们缺乏这种身临其境的另一个关键巴西艺术家的个人记录,拉斐尔•语言,像Leonilson,年轻时是同性恋和死于艾滋病——Leonilson 31日语言34。语言艺术的无法解决艾滋病在巴西和美国的历史证实了死后他的工作纳入现代艺术博物馆的重要展览,说:关于爱滋病的电影和视频(1991),以及最近美国的艾滋病(2019),在米格罗博物馆。但是语言也应该被认为是一个拉丁美洲的视频艺术的先驱。比任何一代艺术家,他不接受视频一边实验,当它被老巴西艺术家,曾主要在其他媒体,但为了自己独特的审美。

拉斐尔语言:安魂曲和眩晕、安装在问马丁斯画廊,何塞Leonilson、Sem titulo”(1989),丙烯酸在画布上

我第一次看到语言的视频工作今年九月,在圣保罗,在表演安魂曲和眩晕在问马丁斯画廊,自2011年成立以来,揭示一些重要under-known艺术家从1960年代开始。关于爱滋病的节目不是表面上——尽管第一视频显示,语言“死亡预言的前奏”(1991),做了一些在他去世前几天,显示语言和他的同伴的身体和手,Geraldo Rivello,在轻柔的爱抚和拥抱,在艺术家的已故朋友的名字浮到屏幕和褪色。但这个视频也是一个高潮的主题在第二语言的陨石生涯的一半,缩短——正如他越来越知道的碎片。作为一个整体,与前卫不连续十分响亮,让人望而生畏的视频和电视技术似乎捕捉心灵的完美媒介破坏和眩晕,而且,在某种程度上,一个好玩的,虽然暴力,经常玩弄系统性崩溃。

技术语言的持久的痴迷。后不久从阿雷格里港到圣保罗-圣保罗大学的研究(USP),在那里他学会了光刻和雕刻艺术家Regina对峙和卡梅拉总值——他开始试验photocopy-based艺术。

“(施乐)是另一种媒介,让我们在一起,”亚历克斯Gabassi艺术家马里奥Ramiro回忆和马可·德尔Fiol的纪录片,Obra为科莫testamento(工作证明,2 o21)。男友、语言和Hudinilson Jr。(他后来成为著名的情色施乐自画像),复印机在USP保税,连续性的作品已经类似于电影故事板。

1979年,他们建立了3 nos3集体,致力于站点特定的干预措施。他们包装的塑料袋政治家的雕像;他们切断交通城市最大的商业大道,加拉卡斯保利斯塔人,塑料带的障碍——在等待观众的反应。虽然媒体有时快速将它们作为破坏者或马克思主义无政府主义者(巴西保持右翼军事政权下直到1985年),他们的公共行为,画廊和博物馆外,巴西艺术家喜欢回荡赫利奥Oiticica,Cildo莱斯,Lygia克拉克

拉斐尔语言:安魂曲和眩晕在问马丁斯画廊、安装视图

在80年代,录像艺术仍然相对较新。白南准在1975年第一次圣保罗所示。受到沉重的一击,语言的第一安装建立在他对极简主义的兴趣,与视频监控生产抽象形式和投身于雕塑。语言从未完全放弃了他兴趣视频作为一个身临其境的环境:他在当代艺术博物馆的档案,圣保罗大学,包括他的建议视频列项目(1988年)——受古典建筑——10视频,每20分钟,显示在200监视器。沉重的影响,和其他人等琼·乔纳斯道格,比尔中提琴,也觉得当语言策划Videoteca的视频艺术展示19圣保罗双年展,1987年。

那时,语言已经在芝加哥永久定居。他于1982年离开巴西做硕士高级研究中心的艺术和技术,在芝加哥艺术学院,专注于计算机硬件。在国外,他开始实验小说叙事在一个高度破坏性的方式。“战斗中无形的敌人”(1983),他让他的身体的形象,在水平和垂直的观点,闪烁太快几乎是不可能形成一个整体的概念。他的声音,减慢或相反,经常从恐怖电影繁荣的野兽。他对抗的震动打破第四堵墙带给心灵的巴西的1970年代边缘电影

语言的艺术繁荣的神秘,就像“退出”(1985),一个有节奏的拼贴,艺术家玛吉玛吉医生无奈的美国佬在前门打开气体,然后神秘地逃了回来。实验电影早就掌握了超现实主义的影响,认为让·科克托,杰曼霍华斯,玛雅Deren——但视频艺术不招摇地艺术;可以是不和谐的,然而,不知怎么的,感觉更接近现实生活。

拉斐尔语言:安魂曲和眩晕在问马丁斯画廊、安装视图

不过,语言的auto-fictions可以滑。在“过速”(1984),他突然从自己的形象站在大街上灰色的一天他堵住,绑在椅子上,疯狂地摇摆挣脱。这是一个内存或幻想吗?可能,如果时间有脱胶,Lynchian时尚。当语言上升到屋顶和点枪——第一次在观众,然后在他的头和火灾,有一个感觉,他虚构的幽灵可能已经死从一开始,记录自己的灭亡。从这个意义上说,视频是一个心灵auto-loop,一个“self-encapsulation——身体或精神作为自己的周围,“在她1976年的文章,罗莎琳德克劳斯称之为“视频:自恋的美学,”她把视频反省的空间幽闭恐怖症。

在他的视频中,语言使用虚构的框架来创建这样的反射距离。“眩晕而不用担心”(1987)包括一个坦率谈论疾病和死亡,但是隐匿的小说特征的采访可能协助他的情人的人自杀。与此同时,“我已经失去它”(1984年),以其抽筋的相机,感觉它在精神病模仿普遍概念。它引用的文本片段(“失去了什么?”“你看到了吗?”)和罗纳德·大卫·莱恩苏格兰精神病学家的书分裂的自我70年代是受欢迎的在巴西,影响艺术家如Lygia克拉克(最终谁放弃了艺术创作成为一名艺术治疗师)。

语言的绝望被艾滋病夺去生命的朋友,和他自己的突然下降,毫无疑问,带着他的工作与痛苦的紧迫感。死亡的距离只强调他的长期关注:心灵和身体一样不可动摇的幻觉,不和谐的,不可靠,而且无限反常嬉闹。视频来到这个配置访问意味着捉捉迷藏的自我和厄洛斯。这是你“灯,”看着语坚称,没有伪造的高雅艺术。在他的固执,偏执,好斗的清醒,语言似乎呼应大卫Wojnarowicz的情绪,表达了目录的1995艾滋病和艺术展览,对我们的消失:“我有个东西要看得清楚,我想见证它的原始状态。”

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编者按:这篇文章是一个特别版的一部分Hyperallergic致力于病因艺术历史。本文通过的资助山姆·弗朗西斯基金会

Ela Bittencourt是批评和文化记者目前位于圣保罗。她写道在艺术、电影和文学,常常在社会问题和政治的背景下。