几个有趣的问题是被犹太博物馆的展览路易丝,弗洛伊德的女儿。一是多强控制弗洛伊德对当代文化吗?另一个艺术家有什么(有意识的)记住当他们指出无意识作为创意来源?可以有把握地说,弗洛伊德的术语仍然形状内省的语言,有时令人费解的后果,我们理解为有罪和无罪。弗洛伊德的关注真正的身体,而不是不可言喻的mindstuff问题大大一次惊人地接受一切诡异的精神。也仍然重要,他坚信早期精神损害是一种无休止的可再生来源疼痛和创造力。但不加批判的敬意弗洛伊德在这个展览是罕见的。这是一个不错的选择,被称为他的女儿会使资产阶级怒不可遏。
真的,资产阶级经历了三十年的不定地激烈与古典弗洛伊德分析,始于1951年死后不久她真正的父亲,并获得新的紧迫性死后,她的丈夫在1973年。她对她保持广泛的notes会话和阅读弗洛伊德,雅克•拉康,卡尔·荣格,恩斯特克丽丝,梅勒妮克莱因,威廉•赖希,和许多其他人。早在1950年,她在探索心理的艺术制造来源,提议,罗伯特·组织的小组解决问题,“什么原因艺术作品是出生的?…这是摆脱抑郁吗?记录信心或快乐…?”
弗洛伊德相信强大的疗伤圣药,资产阶级有争议认为精神分析抑制创造力:“有些人宣称如果艺术家分析他们就不再是艺术家。我不同意。自我认知让艺术家更好的艺术家,”她在1993年的一次展览目录写道,“无知是福,但它的赎金是保持你自己的恐惧的囚徒。”在一次采访中,她无意识的描述为“你不想要的东西,你接受,”一个“火山”力有时暴躁,有时一个朋友,但在这两种情况下不可避免的。访问,她补充说,是“一个神奇的特权,”,她感到很幸运能够升华——一个不可否认弗洛伊德的术语——在她的工作。
但资产阶级了弗洛伊德的创作过程的真正理解,写作断然,弗洛伊德在1992年发表的一份声明中,“没有艺术家。“感知,诙谐,深受文学(她的学士学位是哲学)和根深蒂固地反向投资者,她认为拉康“一个骗子”,弗洛伊德一样,是“选错了目标,”,认为“就像我父亲:承诺和提供如此之少。“拒绝资源常常与弗洛伊德,资产阶级一再坚称,她没有做梦,她觉得“软化你,使你不适合日常工作。“事实上,无可救药地失眠症患者艺术家批评家唐纳德Kuspit宣布,“我不梦。”
建议否则几个长文本中她的梦想佛洛伊德的女儿。直截了当地同样违反事实的是她的回答面试官的问题,“你有没有通过分析自己吗?”“不,”她回答说,“但我有一生都在自我完善。“心喜的是,她还警告批评,“我从来没有说话。永远、永远、永远。”不过,在她的艺术,她强烈地诚实。
之间切换考虑她的工作的精神分析和显示她的病历,展览、策划由菲利普·Larratt-Smith混合强烈的雕塑和纸上作品选择私人著作和公共消费——这意味着她宣布自己冷漠的区别。事实上,资产阶级积极邀请考虑她的个人生活的时候,在70年,值此期待已久的1982年的一项调查在现代艺术博物馆,她开始说到她的工作与带电密不可分的关系她的父亲,她的家庭教师,谁是他的情妇,她拒绝母亲。
如果资产阶级的这种情况下,标题虐待儿童并发表在登载于冷冷地,是有趣的(“赛迪,如果你不介意,是我的。她教我英语,”她说的导师),Larratt-Smith对正统的佛洛伊德学说非常严肃的承诺。入门墙文本框架资产阶级通过宣布了他的恋母情结,所以他做,例如,阴茎嫉妒一个庄严的专题论文,似乎旁边的大结局,1974年的“毁灭的父亲。“但它肯定可以表示,这个著名的,不可否认的是黑暗的安装也多有点滑稽。以其色彩斑斓地red-lit表到处投屠宰的肉,设置带帘子的小舞台上布满了仿佛只不过是豆袋椅,它表明一个维多利亚时代的娱乐由创造性的顽皮的孩子,1970年代的更新。
其他更深入地挑衅和同样著名的雕塑的1960年代和70年代也出现在这最后一个房间,包括雌雄同体的“La Fillette”(1968)和华丽地女性“Janus Fleuri”(1968/92)。封锁,而不幸的是在一个壁橱附近三个青铜图腾从1940年代和50年代初。后期作品,观众遇到第一,包括可怕的布雕塑“夫妇三世”,交配的一对,两个真人大小和无头,和一个拥抱,错综的假肢。同样令人不安的是展览的核心,“危险”(1997)。最大的一系列“细胞”的资产阶级开始在1990年代早期,它作为自己生命的数组文物和艺术——一个磨损的挂毯(metonym家族企业),玻璃地球仪和镜子,几十个旧椅子——在一个多室笼子里,部分保护区,部分监狱。
资产阶级的写作——手写所示,打印稿,和打印的例子——这是弗兰克,有时痛苦,常常急剧深刻的。但它不会到达悲惨的抒情性,说,安东尼玆哲对心理压力的深谋远虑,还是宝石的珍妮霍尔泽简洁的语言,强烈唤起在资产阶级的两个简短的文字对攻击和内疚,印在斑块。尤其是资产阶级采取Larratt-Smith的语言,比如,在展览目录,他比较时产生的阻力分析雕塑家与耐火材料的斗争,并为资产阶级认为,艺术创作“激活她的攻击力和性欲之间的联系。”
弗洛伊德首先进入视觉艺术通过激烈的性绘画同行在维也纳(例如,奥斯卡·Kokoschka,还有埃贡·席勒的影子),但与Andre Breton超现实主义的定义在1920年代,他是导演作为一种艺术的神——一种恭维,弗洛伊德没有回复。当他追求精神的科学模型经验可衡量的投注和排放的挥舞他的治疗方法——自由语言协会,在口译梦想;图片“思考”,因为弗洛伊德写道,“站靠近无意识过程比用语言思维”——这正是作为武器对逻辑。在任何情况下,资产阶级,他们总是与超现实主义,因为它占据了巴黎的艺术世界中,她出现了,坚决拒绝了联系,反复强调她不是一个存在主义者。
当它发生了,她迟来的名声,现代艺术博物馆展示后,恰逢post-structuralist的崛起再次调用的精神分析理论,但从冷淡没有人性的角度很难更多的资产阶级的口味。长期的纽约人急忙声称她是美国,而不是法国,这是不足为奇(虽然很少说)荣格,她有强烈的兴趣,在视觉艺术的投资比弗洛伊德的更广泛的和更好的了解,和其倾向普世精神——提供一个精心设计的视觉符号系统,证明了吸引许多战后美国艺术家。
在1951年的日记,她报告阅读荣格“整天”,称他,赞许地,一个现代人的灵魂,比弗洛伊德“太教条,更令人担忧。”,并在1990年登载于篇关于弗洛伊德的心爱的文物(她称之为他的“玩具”),她又比他待见荣格,注意的是,弗洛伊德是视觉动物和他那个时代的艺术感兴趣,和观察,精明,“我也认为你必须看到巨大的威胁面前,荣格在弗洛伊德的集合。”
值得记住的是,在与文物,和“原始”文化,从希腊到非洲和南太平洋,不仅提供弗洛伊德和他的玩具,还有很多隐喻,资产阶级的丈夫,罗伯特·戈德华特是不可或缺的1938本书的作者探索现代主义之间的联系,部落艺术和精神分析学的语言。现代primitivists,戈德华特写道,假设”,达到在表面下,只要携带足够远,收益按照适当的方法,…将情感上更引人注目。”
合并的地下黑暗和“原始”文化与精神分析的语言不仅与现代主义艺术也是种族主义假设妥协。在佛洛伊德的女儿,这个问题被重复,尽管很难解决,有明显anthropology-museum-like玻璃柜里塞满了各种各样的小雕塑和绘画。
罗伯特·斯托尔写道,在他的传记亲密的几何图形,戈德华特的突然去世对资产阶级是一个“不可估量的冲击。但它释放了她——她需要巩固叙事作为一个孤独的幸存者,黑寡妇蜘蛛。斯托尔说,“我们只谈到历史,”她补充道,“这不是什么艺术是由时间组成的。“尽管连接所以常常拿她的图腾和部落艺术品,她还宣称,“我恨原始的东西。”
在许多资产阶级追求知识路径(拒绝),有一个佛洛伊德学说,援引朱丽叶米切尔展览目录,她肯定会拥抱:“没有无意识的矛盾。“对艺术家来说,这可能是弗洛伊德的强有力的洞察力。
路易丝,弗洛伊德的女儿继续在犹太博物馆(1109第五大道,曼哈顿)在9月12日。
