75年,电影如何记得大屠杀

这是系列文章的最后一部分关于大屠杀的电影中描述。你可以阅读第一部分,对目击者的叙述,这里,第二部分,对证词的角色。

在雅艾尔Reuveny 2013电影再见,先生施瓦兹,导演试图拼凑的残余她舅老爷Feivush”Feiv 'ke”施瓦兹的生活。Reuveny,大屠杀幸存者的孙子,想明白为什么Feiv 'ke放弃犹太教幸存的营地后,他的余生生活在东德没有剩余的家庭重聚。大屠杀的电影探讨了回声通过一代又一代,以及这项纪念活动继续影响身份的问题,自我,犹太移民。这是一个新兴的一部分的大屠杀的电影。自从这段历史有第一手经验的人的人数减少,这些新电影处理进一步表征问题,保持记忆的重要性活着,代际创伤的性质。到目前为止,这种根深蒂固的“大屠杀电影”已经成为类的也通知的方式,其他类型的暴力和历史电影中描述了种族屠杀。

》这样的电影再见,先生施瓦兹和平坦的(2011)展示大屠杀幸存者的长期影响,他们的后代,他们的社会生活。作为大屠杀演示了通过它的建设,这是没有过去的事件,而是一种活性剂在代际关系和更广泛的文化趋势。这些电影使用内存来对抗条件允许大屠杀发生在第一个地方。一个反复出现的问题是我们欠过去。这些影片中,创伤把对话者向多年在他们出生之前发生的事情。他们认为事件和人们失去了时间,是多么容易,记忆需要主动而不是被动,需要参与的过去,现在,和未来。

在解放的观众,哲学家雅克Ranciere讨论大屠杀并提供其他电影和艺术作品的例子与他所谓的“无法忍受”的图像——图像无法经历没有“痛苦和愤怒。“他们也怀疑因为各种各样的原因,但值得注意的是环境和景观之一。怎么能忍受说服或图片展示暴力的具体情况,而不是“人类的疯狂,”自后者的角度激发冷漠而不是行动吗?Ranciere认为唯一可以接受的见证不想要见证,创建和看到这些图片,是否真正的构造建议欲望看看应该是无法忍受的。》这样的电影大屠杀绕过这个“朋友(ing)形象的声音与图像的谎言。”

另一部电影Ranciere引用来说明这个概念s:红色高棉杀人机器(2003)。导演Rithy Panh采取相似的方法,罗德·兰兹曼”代表机器而不是受害者。”不过,他所做的不同是使用存档和娱乐的说明这个种族灭绝的特异性。它是必要的,他认为,“把这些档案作为系统的一部分。”,而不是现在他们没有评论,材料是幸存者和警卫,他们被要求做出反应。我们因此看到杀戮机器如何操作和涉及如何看待他们的礼物。

Panh探讨记忆的重要性在他工作的接触,说,“记忆必须保持一个参考点。我寻找的是理解;我想了解犯罪的性质,而不是建立一个崇拜的内存。“Panh还在他的书中写道消除:“我无限羡慕克罗德·兰兹曼的跟单工作,基于演讲和演讲的组织。他的天才大屠杀是它让观众看到通过文字。但我认为演讲可以唤醒,放大,支持等文件设法逃脱毁灭。”

因为这些电影代表激进和哲学活动与记忆和种族灭绝,大屠杀电影的真正遗产没有那么高尚的历史。在许多方面,如工作大屠杀和s - 21站在反对主流电影如何清洁种族灭绝到美味的娱乐。这样的电影辛德勒的名单最终拥抱经典好莱坞电影,缺乏整体的视角来揭示种族灭绝尽管恐怖暴力的描写。就人类行为的复杂性装进预先制定公约,它有助于清洁大屠杀本身。虽然某些审美标记试图抛弃追求轰动效应,他们仍然给观众好奇心没有一定挑战它们。他们让观众在手臂的长度,允许他们观察人士可以选择退出,或相反地钻研最可耻的细节没有负罪感的人们的生活和死亡。要考虑这些电影问什么类型的问题的主题和观众。

当然,许多其他电影和电影人与种族灭绝的问题没有下降为这些陷阱。的·伊戈扬家庭观看(1987)和阿勒山(2002)联系直接或间接在亚美尼亚种族灭绝他们挑战和探索我们需要构造屏幕记忆,尤其当他们与创伤和暴力。与再见,先生施瓦兹,他们探索记忆与种族灭绝的身份和相关探索更广阔的思想空间。

内存的概念成为重要力量在大屠杀电影专门和更一般的电影中描绘种族灭绝。如何做我们记得,我们以何种方式保证“永不再犯”在更广泛的意义上适用于当代种族屠杀和战斗的条件导致他们吗?艺术不仅教育,还可以通过什么方法来挑战观众考虑考虑他们之间的关系和责任死亡吗?为什么有些种族屠杀似乎经常在主流电影值得考虑和其他人不?